ഡോ. ഭീംറാവു റാംജി അംബേദ്കർ (1891-1956), “ബാബാസാഹേബ്” എന്ന് സ്നേഹപൂർവം വിളിക്കപ്പെടുന്ന അദ്ദേഹം, ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രത്തിൽ അനിഷേധ്യമായ സ്ഥാനം വഹിക്കുന്ന ഒരു മഹാനാണ്. ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ ശില്പിയായ അദ്ദേഹം, പട്ടികജാതി-പട്ടികവർഗ (SC/ST) സമുദായങ്ങളുടെ ഉന്നമനത്തിനായി ജീവിതം സമർപ്പിച്ചു. ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ ദോഷങ്ങൾക്കെതിരെ പോരാടിയ അംബേദ്കർ, കേരളത്തിലെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമുദായങ്ങളുടെ ശാക്തീകരണത്തിനും വലിയ പ്രചോദനമായി. ഈ ലേഖനം അംബേദ്കറിന്റെ ജീവിതവും സംഭാവനകളും അവയുടെ പ്രാധാന്യവും ചർച്ച ചെയ്യുന്നു.
ജീവിതവും പശ്ചാത്തലവും
1891 ഏപ്രിൽ 14-ന് മധ്യപ്രദേശിലെ മൗവിൽ ഒരു മഹാർ (ദലിത്) കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച അംബേദ്കർ, ജനനം മുതൽ ജാതിവിവേചനത്തിന്റെ ക്രൂരതകൾ അനുഭവിച്ചു. അവർണ വിഭാഗത്തിൽനിന്നുള്ളവനായതിനാൽ അവന് വിദ്യാഭ്യാസം നേടാൻ ധാരാളം തടസ്സങ്ങൾ നേരിടേണ്ടിവന്നു. എന്നാൽ, അചഞ്ചലമായ ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ അദ്ദേഹം വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കി. മുംബൈയിലെ എൽഫിൻസ്റ്റൺ കോളേജിൽനിന്ന് ബിരുദവും പിന്നീട് കൊളംബിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽനിന്നും ലണ്ടൻ സ്കൂൾ ഓഫ് എക്കണോമിക്സിൽനിന്നും ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസവും നേടി. സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിലും നിയമത്തിലും ഡോക്ടറേറ്റ് നേടിയ അദ്ദേഹം, ഇന്ത്യയിൽനിന്നുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ ദലിത് വ്യക്തിയായി.
സാമൂഹിക പോരാട്ടങ്ങളും സംഭാവനകളും
ജാതിവ്യവസ്ഥയ്ക്കെതിരെ
അംബേദ്കർ ജാതിവ്യവസ്ഥയെ “ഇന്ത്യയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ശാപം” എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. “അനിഹിലേഷൻ ഓഫ് കാസ്റ്റ്” (1936) എന്ന തന്റെ പ്രധാന കൃതിയിൽ, ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ ദോഷങ്ങളും അത് ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു. ദലിത് സമുദായങ്ങളെ ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ ചങ്ങലകളിൽനിന്ന് മോചിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ധാരാളം സമരങ്ങൾ നടത്തി. 1927-ലെ മഹാദ് സത്യാഗ്രഹം, അവർണ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് പൊതു ജലസ്രോതസ്സുകളിൽനിന്ന് വെള്ളം ഉപയോഗിക്കാനുള്ള അവകാശം നേടിക്കൊടുത്ത ഒരു ചരിത്ര സംഭവമായിരുന്നു.
ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ ശില്പി
1947-ൽ സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യ നിയമമന്ത്രിയായി ചുമതലയേറ്റ അംബേദ്കർ, ഭരണഘടനാ ശിൽപന സമിതിയുടെ അധ്യക്ഷനായി. 1950-ൽ പുറപ്പെടുവിച്ച ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന, എല്ലാ പൗരന്മാർക്കും തുല്യത, സ്വാതന്ത്ര്യം, നീതി എന്നിവ ഉറപ്പാക്കുന്ന ഒരു ചരിത്ര രേഖയാണ്. SC/ST വിഭാഗങ്ങൾക്ക് സംവരണം, വിദ്യാഭ്യാസ-തൊഴിൽ അവസരങ്ങൾ, സാമൂഹിക സുരക്ഷ എന്നിവ ഉറപ്പാക്കുന്നതിന് അദ്ദേഹം ശക്തമായ വ്യവസ്ഥകൾ ഭരണഘടനയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. “നിന്റെ ജനനം നിന്റെ തെറ്റല്ല, പക്ഷേ ജാതിവ്യവസ്ഥയിൽ തുടരുന്നത് നിന്റെ തെറ്റാണ്” എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ ദലിത് സമുദായങ്ങളെ ആത്മാഭിമാനത്തോടെ ജീവിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു.
ദലിത് ശാക്തീകരണം
അംബേദ്കർ “ബഹിഷ്കൃത് ഹിതകാരിണി സഭ” (1924) പോലുള്ള സംഘടനകൾ സ്ഥാപിച്ച് ദലിത് സമുദായങ്ങളെ സംഘടിപ്പിച്ചു. “മൂക്ക് നായക്”, “ജനത” തുടങ്ങിയ പത്രങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച് ദലിത് പ്രശ്നങ്ങൾ പൊതുസമൂഹത്തിന്റെ മുന്നിലെത്തിച്ചു. 1956-ൽ അദ്ദേഹം ബുദ്ധമതം സ്വീകരിച്ചു, ഹിന്ദു ജാതിവ്യവസ്ഥയിൽനിന്ന് മോചനം തേടി ലക്ഷക്കണക്കിന് ദലിതുകൾ അദ്ദേഹത്തെ അനുഗമിച്ചു.
കേരളത്തിലെ സ്വാധീനം
കേരളത്തിലെ SC/ST സമുദായങ്ങൾക്ക് അംബേദ്കറിന്റെ ആശയങ്ങൾ വലിയ പ്രചോദനമായി. അവർണ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസവും തൊഴിൽ അവസരങ്ങളും ഉറപ്പാക്കുന്നതിന് അദ്ദേഹം ഭരണഘടനയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയ സംവരണ വ്യവസ്ഥകൾ, കേരളത്തിലെ പുലയ, പറയ, ആദിവാസി സമുദായങ്ങൾക്ക് മുഖ്യധാരയിലേക്ക് എത്താൻ സഹായിച്ചു. അയ്യങ്കാളി, പൊയ്കയിൽ യോഹന്നാൻ തുടങ്ങിയ കേരളത്തിലെ നവോത്ഥാന നായകന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളോട് അംബേദ്കറിന്റെ ആശയങ്ങൾ സമാനത പുലർത്തുന്നു. കേരളത്തിൽ ദലിത് സാഹിത്യം, രാഷ്ട്രീയ ചിന്ത, സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ അംബേദ്കറിന്റെ സ്വാധീനം വ്യക്തമാണ്.
പാരമ്പര്യവും ആധുനിക പ്രസക്തിയും
അംബേദ്കറിന്റെ ജന്മദിനമായ ഏപ്രിൽ 14 “അംബേദ്കർ ജയന്തി” ആയി ഇന്ത്യയിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. 1990-ൽ അദ്ദേഹത്തിന് മരണാനന്തരം ഭാരതരത്ന പുരസ്കാരം നൽകി ആദരിച്ചു. “വിദ്യാഭ്യാസം, സംഘടന, സമരം” എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുദ്രാവാക്യം ഇന്നും ദലിത്-പിന്നാക്ക സമുദായങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനമാണ്.
ഇന്ന്, ജാതിവിവേചനം പല രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, അംബേദ്കറിന്റെ ആശയങ്ങൾ കൂടുതൽ പ്രസക്തമാണ്. സാമൂഹിക നീതി, തുല്യത, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ എന്നിവ ഉറപ്പാക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദർശനങ്ങൾ നമ്മെ നയിക്കുന്നു.
ഇന്നും വഴികാട്ടി
ഡോ. ബി.ആർ. അംബേദ്കർ ഒരു നിയമജ്ഞനോ ഭരണഘടനാ ശില്പിയോ മാത്രമല്ല, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർക്ക് വേണ്ടി ജീവിതം സമർപ്പിച്ച ഒരു യോദ്ധാവാണ്. അവർണ സമുദായങ്ങൾക്ക് ആത്മാഭിമാനവും അവകാശങ്ങളും നേടിക്കൊടുക്കാൻ അദ്ദേഹം നടത്തിയ പോരാട്ടങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ മുഖഛായ മാറ്റി. കേരളത്തിലെ SC/ST സമുദായങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ശാക്തീകരണത്തിന് അംബേദ്കറിന്റെ ആശയങ്ങൾ ഇന്നും വഴികാട്ടിയാണ്. ഒരു തുല്യതയുള്ള, നീതിപൂർവമായ സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദർശനങ്ങൾ നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു
